哪個是我的「自我」？〔Who is My Self ? 〕﹙二﹚/(一)

　　佛陀解釋了第一步給布吒婆樓聽後接著說：
　　……比丘如是透過戒律制御行為，當戒德具足後，不論身在任何處境，都沒有怖畏。

　　要具足任何品德或能力都要經過鍛鍊。智者不會把鍛鍊當成外來的強迫，而會看成是自制。因為我們明白到透過征服一些不好的本能和衝動，終有一天也可以看破一切帶來痛苦的幻像。佛陀所設計的每步教法都旨在引領我們更接近這個目標。很顯然，「不論身在任何處境，都沒有怖畏」會帶來安全感。如果我們自知沒有犯任何過錯，便不會有犯罪感，或是感到有負於人。因此便會感到輕鬆自在。佛陀說了個比喻：

　　猶如一剎帝利王降伏了他所有的敵人，不論身在任何處境，都沒有怖畏。比丘也是這樣。所以具足聖(ariyan)戒的比丘，內心由此經常感受無垢純淨的安樂。

　　「安樂」(bliss)這詞意味著內在的喜樂。這不是禪修產生的喜樂，而是一種當人知道自己無可責備，不會再陷入情緒的泥沼，因而產生的滿足感。Ariyan 是「聖潔」的意思。具足聖戒比守五戒要求更加高程度的出離(renunciation)。例如，五戒中的第三戒只是要求不邪淫，但現在便要求禁欲，或獨身。佛陀繼續討論下一步的修持：「守護諸根門【譯註八】」。他仍未嘗試回答布有關「識的滅盡」的這個想法，因為布在這個階段還未有能力理解正確的解答。

　　今有比丘，以眼根看見色境時，不執取總相(major signs)，亦不執取別相(secondary signs)。如果他放任自己的眼根，貪愛、憂悲、不善心境(evil unskilled states)便會充滿其心。所以他修持守護眼根，使眼根歸於節制。

接著就其他五根重覆了上段經文：

　　今有比丘，以耳根聽見聲音時……以鼻根聞見香味時……以舌根嘗到味道時……以身根接觸事物時……以意根想到概念(法)時…… 【譯按：以下重覆「不執取總相，亦不執取別相。如果他放任自己的眼根，貪愛、憂悲、不善心境便會充滿其心。所以他修持守護…根，使…根歸於節制。」】

佛陀接著說：

　　比丘由於能護持諸根，具足此諸聖(ariyan)根，內心經常感受無垢純淨的安樂。比丘如是守護諸根之門。

　　這句開示經常被人誤解成不要看、不要聽、不要嘗、不要碰。這是不可能的。不論怎樣，我們已經有了感官，我們必須看、聽、嘗、碰、聞。我們的腦子拒絕停止思考，這種體驗大家在禪修時都有過。

　　當然不去看一樣東西便一定不會受它滋擾，可是我們怎可能避免去看東西呢？尤其在日常生活中。所以正確理解這句教法是極為重要的，尤其我們想依戒行生活的話。「不執取總相，亦不執取別相」是甚麼意思呢？眼睛只會記下顏色和形狀，其餘的都發生在心裏。以看到一塊巧克力為例：眼睛只會看到了一塊褐色形狀的東西，是心在說：「啊，是巧克力！味道一定非常好。我真想要一塊。」「不執取總相，亦不執取別相」的意思即是制止這個心的行動。

　　這方法用在我們極喜愛或極厭惡的事上特別容易看到成效。最敏感(strongest)的兩個感官是視覺和聽覺，我們可以選其中一個來修，看看心如何對環境反應，並覺知內心如何編製故事﹙storytelling﹚【譯註九】。其實眼和耳並沒有選擇「看」和「聽」甚麼的自由。例如，耳朵聽到了貨車經過的聲音，心便會立即捉住它：「貨車！」接著說：「太吵鬧的了，煩死人了。難怪我不能禪修了。」後來發生的都來自內心，和聲音根本沒有關係。聲音只是聲音，顏色只是顏色，形狀只是形狀。

　　有時候受持禁慾戒的人會被忠告不要看異性。這怎麼可能呢？我曾經遇到一些比丘嘗試如是修持，最終造成不自然、尷尬的人際關係。你怎可以說話的時不看著別人呢？這個絕不是守護根門的意思。確切點說，應該是當眼睛看到身形時，心在貼上標籤如「男人」、「女人」後便停在那裏。我們不容許心再畫蛇添足，因為無論心後來加上的是甚麼，都會引起貪或嗔(要視乎當時情況)。我們大多數人都能修持這法門。事實上一旦真的奉行，生活就會輕鬆得多了。以上街購物為例，我們上街前已經擬好了一張購物清單，都是真正需要的。後來眼睛不禁盯著一堆堆包裝精美、大平賣的商品，心馬上被吸引了，最後我們買的比真正需要的多。有些人更把購物當成了一種消遣，是週末的節目。

　　如果我們很容易被看見的東西支配，最好的方法便是去覺察感官接觸的一刻，並將心停止在「想」發生作用後，即為事物加上標籤後。在此之前要停止心的作用是很困難的。所以，如果我們看到或者想到了一個人，不論感到喜歡或嗔恨，都應該修持將心寂止在貼上標籤的那一刻：人、朋友、男性、女性等，只此而已。其他多餘的部份都是我們的慾望。這就是守護根門的意思。

　　感官是我們賴以維持生命的系統。能看、能聽自然比失明、失聰容易生存。但大多數人卻往往先入為主地假設感官存在是為了帶來快感。我們就是這樣使用感官。一旦它們不能帶來快感我們便會忿怒，於是更會遷怒於觸發起忿怒的事或人。所以如果某人觸怒了我們，我們自然便會怪責那人。其實真實的情況是：我們忿怒的源頭根本不在那人身上。那個人和我們一樣，也由四大【譯註十】組成，也有各種感官、四肢，同樣也追求快樂。其他人根本沒有令我們生氣的能力，一切都早已藏在我們的心裏。

　　同樣的分析也可以應用在一些使我們快樂的人身上。他或她和我們一樣，也由四大組成，也有各種感官、四肢，同樣也追求快樂，根本沒有道理要求那人有責任令我們快樂，或當那人不能為我們帶來快樂時怪責他。我們只需要看清一點：那個只是一個人，僅此而已，別無其他。試想想：世上那麼多的人，何苦偏偏要讓這個人引起我們的「快感缺乏厭惡」綜合症徵狀(syndrome of desire-distaste)呢？

　　我們能守護好根門，便能守護好情緒，這樣便能使我們活得更有捨心(譯按：或平等心)，不像是再活在一副永不靜止的蹺蹺板上：得到想要的，上；相反時，落。內心不再有一股無盡空洞的感覺(譯按：欲望往往在當你已經得到某樣東西後，以為心便會安靜下來滿足現狀時，它又會找另一個目標。所以要徹底滿足欲望的嘗試往往是失之交臂的，因而產生一股空虛感)。無論在哪裏、任何情況下，世界上根本沒有東西可以使我們滿足。世界可以提供給我們的僅僅只是感官接觸而已：看、聽、嘗、碰、聞和想，這一切就如星星之火，稍現即逝，必須不停重覆刺激，追求它們會耗費我們大量的精力和時間。請記得感官接觸本身不能為我們帶來滿足，是心帶來了滿足感【譯註十一】。要是我們想活得平靜、和諧，那麼我們最重要能夠守護根門，這樣便不會為渴求所缺乏的事或是想推掉已有的事而犯愁。因為這兩種情況正是所有苦的起因。只要我們能夠守好根門，不讓心跑過了貼上標籤的階段，那麼我們便很有機會活得自在安穩。

　　心像極了一個幻術師【譯註十二】，它能隨時演變幻術。只要一越過想陰作用(貼上標籤)的階段，心就會開始變戲法，我們很快不是掉入貪便是掉入嗔。佛陀曾提及魔羅(Mara)，即誘惑者，他經常和我們一起，找機會入侵。其實誘惑是可以避免的。一旦它出現了，我們就需要克服。我們可以在它未開始前便制止了它的昇起，這就是守護根門的意思。

                                                                 待續