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2009-11-20 13:19
耶穌愛您!!!願您們平安........

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網誌日期:2009-11-20 13:19
 
口述/梁燕城 文化更新研究中心會長
筆錄/黃濠光

基督教人文主義vs世俗人文主義

文藝復興與真正的人文主義
西方人文主義發展自文藝復興,人文主義源於反對中世紀經院主義(scholarsticism) 那種用亞里士多德邏輯系統處理宇宙人生,卻要對人性加以探討。文藝復興時不用「主義」這個辭,而用「人的研究」(Studia Humanitatis)這觀念,除了研究人,也研究希臘羅馬的古典學問,包括哲學、文學、修辭學等。人文主義的基本理念始自十五世紀人文主義之父Giovanni Pico della Mirandola 寫《An Oration on the Dignity of Man》一書,探討人的尊嚴,認為由上帝按自己的形像創造人,故此人有崇高和尊貴的價值,人可用自由意志轉化其道德,不可以通過理性,藉萬物的存在上溯而知道神,人最終可與真理結合而達完美。他所主張人有尊嚴和價值的觀念,源自基督教,學者稱為基督教人文主義,亦有認為這是真正的人文主義。由此才能發展出民主和法治思想。

民主法治科學都根據基督教而產生
由於人具有上帝的形像,上帝將永恆放在人心裡,人的靈性中有理性、良知和道德美善的本性,是人尊嚴價值的根源。基督教指出人擁有崇高價值,這成為民主思想的濫觴。宗教改革時,馬丁路德強調人可藉耶穌基督面對上帝,無須靠教廷去代理真理。由於人與上帝有直接關係,人在上帝面前就有其獨特性和私隱性,每人特有的個性和價值,是得到上帝的肯定和保護的。所以每一個體都很重要,各自有人權,各人都平等,以致在法律面前人人平等,在上帝眼中不分主教或普通人。哲學家德里達(Derrida)雖批評基督教,但他也提出一個要點:正因上帝的眼睛看著人類,所以法律才有可能;人的自我在上帝觀察之下,以致良知和律法具有客觀的意義。上帝既然客觀又在觀察人,人就要守祂的法律。上帝看人的外面,也看人的裡面,所以人要懺悔;這樣法律才有基礎,否則法律就無所根據,人就無須負責任。所以民主、法治和科學都是根據基督教,而這也是基督教人文主義對當時社會的主要影響。

此外,因基督教人文主義,近代科學才有新發展,基督教認為上帝不單創造了尊貴的人,也創造了美麗的宇宙。基督教廢除了傳統多神操縱的世界觀,指出上帝用客觀獨立的理性秩序創造宇宙,萬物沒有神秘的諸神控制。上帝用理性創造宇宙,所以人可以用理性去研究宇宙萬物,而無須懼怕會得罪甚麼神靈。科學思想就是在這個非迷信化的背景下產生出來,早期英國皇家學會的科學家,都是虔誠基督徒,按其信仰去研究科學。大師如牛頓,在其巨著《Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica》的第二、三版附錄〈General Scholium〉中,以禱告來開始其科學研究,並謂上帝寫了兩本書,一是聖經,一是宇宙規律。他以宇宙的秩序,與聖經具有同等的神聖地位。上帝藉太初之道創造萬物,規律從上帝的話語而來,具神聖的意義,我們必須通過通過一種尊敬的態度去研究,增加對宇宙的更多理解,而不必怕激怒鬼神,這是西方近代科學宇宙觀的基礎。

世俗主義是以人之動物性為本
正因為人有價值,政治上就產生了人權觀念。第二次世界大戰之後,世界多國簽了人權公約,為要阻止殘暴國家用任何理由壓制個人的權利,保障個人自由是基本人權,這些理念都有受基督教人文主義影響。

六、七十年代發生越戰,美國打越戰是本著傳統道德理由,保護弱小的南越,阻擋共產主義侵略東南亞,但打的時候卻很不道德,非常殘暴。新一代反對這場不義之戰,開始對傳統價值有所懷疑。在七十年代,青年人開始否定普遍的人性價值,那麼人是甚麼?若無普遍本性,剩下的只有純個人的自私自利要求,及慾望的發洩,所謂自由與人權,就是保障自我中心為所欲為的權利,這就是世俗人文主義的根源。

因著自我中心的個人權利,一些人遂爭取吸毒、服迷幻藥及性放縱的自由。性革命運動興起,以道德、人倫、家庭為鬥爭對象。推動這觀點,就是各種激進社會運動,包括同性戀運動、色情資訊自由化運動、婦女解放運動及吸大麻正常化運動等。後面的思路是自我中心的權利凌駕於家庭、社區、社會、國家之上,也凌駕於社會共同的道德價值及個人之良知之上,通過各種影視藝術和電腦遊戲去灌輸,又施壓力要改變教育課程內容,如不准老師在課堂上講道德、理性及人生意義,但卻推動幼稚園教同性戀,及教少年教性自由放縱(如用性文化之名,教青少年讀色情刊物,鼓勵其嚐試與異性或同性去性交)等,潛移物化地影響青少年。

由於新一代爭取這種個人的人權,就開始形成極端自由主義思想,發展為世俗人文主義思想。人文主義前面加上「世俗」,意思是去掉基督教強調人性所具有的神聖和美善價值。將人的崇高性否定,剩下的就是人的自私,情慾和感覺要求。世俗人文主義在哲學上視人只有動物性,只須追求人的感覺慾望滿足,不須追求人的靈性和道德性。他們認為道德是主觀的,價值是相對的。這就是世俗人文主義的哲學預設,也是其宗教信仰。世俗主義一辭由George Jacob Holyoake所創,他並非甚麼偉大的思想家,世俗主義也不成為哲學流派,它只是個社會潮流,於十九世紀開始有些人主張,到二十世紀七十年代隨反越戰運動才開始流行起來。

與這些運動結合的哲學,是當時流行存在主義,根源來自尼采和齊克果所講的個人價值。齊克果認為人要用真實信心去體會上帝,是很個人的。尼采卻認為在文化上「上帝已死」,所以人只須面對自己,去超越自己,使自己成為一個超越的人–「超人」。尼采的思想影響了法國存在主義哲學家沙特(Jean Paul Sartre),他提出「存在先於本質」,認為人沒有本質,沒有崇高的價值,只有自己赤裸裸的存在,可自由地選擇自己的路,創造自己的本質。個人以自由作為核心,自由可凌駕任何人類價值之上,沙特對極端自由主義提供了理論。

此外,佛洛伊德(Sigmund Freud)心理學亦興盛一時,主張人的深層潛意識是原始的性慾望,壓抑後會產生心理問題,其理論已被著名科學哲學大師波普(Karl Popper) 評為「偽科學」(psudo-science),亦被大部份主流心理學所否定,但泛性慾主義者卻如獲至寶,將之作為性放縱的理論根據,發展為極端自由主義的文化運動。

自由主義倡議為所欲為
自由主義的根源本來來自洛克(Locke),他是個偉大的政治哲學家,也是虔誠的清教徒。他說人天生自由,因為人是上帝所創造的,有上帝的形像。他用了很長篇幅討論人類始祖亞當,有上帝賦與的崇高本性,這本性就是自由。所以真正的自由主義所說的自由是有人性價值。

但到了當代,極端自由主義者就否定普遍的價值原理,一切宗教和道德價值思想都被視為主觀;人唯一有的就是自由,可凌駕於任何人性價值之上。由於否定有普遍價值,人便可以為所欲為,人有為所欲為的自由。他們認為這種自由是天生的人權,所以政府要配合,不可立法限制人去做任何事。政府要給人消極的自由,不能指示人該做甚麼,就是不要管人;這是哲學家柏林(Isaiah Berlin)提出的自由主義。

當代西方自由主義的核心,是自我中心主義(egoism),本質上是虛無主義與相對主義,否定普遍人性、人倫及家庭的價值,認為政府也無權干預自我自由,自我中心的判定高於一切。政治上自由主義為了推廣其意識形態,達致掌控政權之目的,故有其文化策略,利用人權的名義,摧毀傳統文化的道德普遍原則。自由主義有了這個基本前設,之後就對一切宗教和道德進行解構和摧毀。首先在大學裡配合後現代主義、解構主義等思想,要把一切價值都中性化,希望在社會的公共領域上讓他們為所欲為。他們要拆除道德底線,摧毀文明,這是他們的議程。瓦解文化價值後,即可以推動自我中心主義,為所欲為。

文化帝國主義思想霸權
1956年同性戀組織成NACHO(The North American Conference of Homophile Organization),於1960年聯合二十四個同志組織發表宣言,其中第四點宣佈:「我們的敵人是那難以取代而又壓制人的政府系統,大部份有組織的宗教、企業與醫療組織,由於不能通過緩和的理性與正義訴求改變它們,故只能訴諸權力與力量去推翻之。」這就展開其文化戰線,鼓吹激進的性哲學,輕蔑正統真善美的價值。香港一份宣揚同性戀的宣傳單張,名為《性權即人權》,鼓吹「多元性愛選擇」,「不信權威,專拆真理,不設底線」,「所謂正常、道德和文明,都是強權定義的產物」。這些宣言都是世俗人文主義文化戰的一部份。

從七十年代到今天,他們努力取消一切西方文化道德及理性價值。教育是一大戰場,他們反對學校有祈禱,不容許公共教育中教學生任何價值觀念,老師不可教學生做人,甚至不容許教心算和拼音,不然就是干預了其自由,犯了老師守則。加拿大一位教師因為在報紙批評同性戀的色情刊物,竟被視為歧視同性戀,而被吊銷老師執照。

世俗人文主義利用「政治正確觀」,進佔公共話語的世界,他們有很多人佔據影視界,或進入報刊,透過不同的專欄或文化專輯,單方面鼓吹這種世俗人文主義世界觀,來控制輿論的發展,開始成為文化帝國主義。這是一種思想霸權,不容許其他人發言,又攻擊任何有道德立場的人或社團,標籤為保守派、道德塔里班、宗教極右派等。他們又通過其網絡,發動一批人出來,到教會或不同觀點的社團示威,用騷擾的方式恐嚇不同意見的人,慢慢形成「政治正確觀」。這甚似納粹黨青年團,當街打罵不同觀點的人,建立文化上的白色恐怖。

美國甚受歡迎的新聞及時事評論網站World Net Daily曾有一評論文章:「同性戀運動的真正意圖」(The true intent of the homosexual movement),作者是Robert McDonald(與著名財經學教授同名,可能是同一人)。他指出同性戀運動「劫持了民主的術語如個人自由及公民權利等,同性戀運動已暴露其真本質,就是要成為搶佔文化主流的先驅者。」他指出同性戀運動本質上自命為「群眾的先鋒,鼓吹強制的法律,未經任何人同意,只由知識精英去推行落實。…他們欲求達至一個新的價值系統,故必須禁制批評者言論,罷斥公眾異議。這將會是一種比死亡更可怕的政治檢查,不單只禁止不同聲音,連良知也要壓制,這將毫無疑問地是公眾可以預見的同性戀者之終極目標。」同性戀者追求人權保障,自由社會不會反對,但當其成為世俗人文主義的文化運動,要建立文化話語的霸權時,就不是普通人權要求了。

著名作家Jonah Goldberg深入研究法西斯主義興起時所用的宣傳手法,竟與今日極端自由主義非常相似,寫《Liberal Fascism》一書,揭露這派人獨裁的特質,成為《紐約時報》最暢銷書。

基督教復興vs基督教沒落

工具理性的鐵籠與道德恐懼症
自由、民主和人權都從基督教而來,基督教對西方文化的成功貢獻極大。社會學家韋柏(Weber)認為新教徒(清教徒)的倫理建造了西方的資本主義的精神,但當這種社會運用工具理性及規條性的行政體制,而脫離了原本背後的神聖價值時,就變成一個鐵籠,把人困在裡面。

韋柏在十九世紀指出基督教的清教徒有一種俗世天職的理念,在俗世工作的人,均有上帝賦與的呼召,如商人努力賺錢;擁有財富可以是符合上帝旨意的,財富是上帝賜與,是神聖的,正因如此,人須有誠信,不可以用欺騙方法或貪婪原因去騙財,也不可亂花錢,賺了錢須分給窮人。清教徒產生了工具理性的運作,用最有效的行政管理去達致成果,而中間每個人都負責任,這叫做責任倫理,是清教徒做生意成功的原因。新教徒由於其誠信和道德,成為西方資本主義經濟成功的基礎。但韋伯也指出,如果失去背後的神聖意思,只用最好的行政手段去做事,其工具理性就會變成控制人的鐵籠。

資本主義的成功,來自背後的基督教道德,當人逐步放棄這種道德,所剩下的就是控制人的世俗力量。基督教創造了資本主義社會體制,但這體制最後可以邊緣化其神聖價值及誠信原則,反以貪婪為行事之本,一旦這樣就變成世俗化,反過來運用人權等公眾社會理由,去控制社會,解構傳統道德價值。基督教發展出資本主義文化,但這種文化又會發展出一種世俗化力量。世俗化力量隨著資本主義成功,其力量便更龐大,可以控制人,變得非常罪惡。

今日我們都得靠資本主義來生存,但世俗化的資本主義卻帶來極大罪惡。一方面是摧毀大地生態,當繼續盲目追求增長下去,終會達增長的極限,形成對大自然的徹底破壞。另一方面是對人性的崇高價值的否定,認為道德是主觀和相對的,人只是進化出來的高級野獸,強調貪婪、自私、縱慾和自我中心是正常的。

世俗人文主義的自我中心主義,其思想其實是一種道德恐懼症(moral phobia) ,怕有真正道德的人,會戳破其生命形態的醜惡,故不斷說道德是虛偽的,其方向是要摧毀道德和宗教,控制文化,使其貪婪、自私、縱慾和自我中心不被批判。

基督教並沒有被摧毀
基督教是否輸了?幾百年來想摧毀基督教的理論一個接一個,像尼采、費爾巴赫、馬克思、佛洛伊德、達根斯(Richard Dawkins)等,但基督教並沒有被摧毀,反而更加興盛。2009年《經濟學人》主編John Micklethwait 及著名專欄作家Arian Wooldbridge合著《God is Back》(上帝回來了)一書,指出歐洲現代化想邊緣化宗教,美國基督教卻成為現代化與自由的動力。社會世俗化發展,但基督教並沒有衰退,命更加旺盛,更多人信奉,神學也在復興,反而無神論在衰退。統計顯示,全球有神論者不斷增加,到2050年將達至全世界百分之八十人口。

如今最興旺和增長最多最快的教會,是持守聖經權威和基督救贖的福音派和靈恩派,不信聖經權威的神學和教會,卻日漸衰落。正統基督教信仰之所以持久不衰,因人在其中能經歷上帝臨在及靈魂重生的喜樂,人若親自體會屬靈生命的深度內涵,不會因社會世俗化而消毀,反而更加旺盛。美國雖很世俗化,但仍有相當大的基督徒影響力,連自由派的總統奧巴馬(歐巴馬),也宣稱其決志信主的經歷,被視為反叛女性的希拉莉(希拉蕊/喜來莉),也說在其婚姻最痛苦的時候,得到福音派領袖的屬靈支持,正式歸主。亞洲越來越現代化,但也越來越多人信主,在南韓和中國都有大復興。復興之火也燃到多神教及泛神論大本營印度,據印度信徒領袖告之,每次大聚會都有數以萬計印度教徒信主。非洲也有大復興,由世紀初的一千萬信徒,增長到四億。

全世界最多的宗教信徒是基督徒(包括天主教徒和東正教徒),基督教文化和信徒並沒有減少。但在一些西方國家,以前是藉基督教立國,後來將基督教教條化,變成國教。歐洲以國教形態的基督教全部衰落,但美國、中國、非洲那些非國教形態的基督教卻大大復興,特別是福音派運動和靈恩派運動,都令信徒在屬靈生命上經歷了基督教所講的內容。

基督教的理性vs無神論的貧乏

基督教是摧毀不了的。世俗人文主義者及無神論者曾探討布殊(布希/布什)第二次連任總統成功的原因,都是歸咎是基督徒投票給他。於是便出書大談進化論和歷史上宗教做過的壞事,以為可以摧毀基督教。但基督教仍然很興旺,歸納起來有以下的原因。

科學家證明宇宙有起源
1965年 Arno Penzias和Robert Wilson發表論文,宣佈發現宇宙背景微波射線(Cosmic Background microware Radiation) ,是宇宙起源時留下的射線,證明宇宙有起源的科學理論,對無神論者非常不利。

無神論原本之所以能立足,是因為假設宇宙的年齡是永恆無限長的。當時有神論者說宇宙有設計的,很有規律,生命也很奇妙。無神論者卻認為宇宙的時間是永恆,不斷碰撞,總有可能產生有規律的世界,這是休謨(Hume)對有神論者論證的反駁。休謨的時代正流行牛頓物理學,因物質不滅定律,可以推論宇宙是永恆的。但想不到在二十世紀,科學家發現一切星的光譜均有「紅位移」(red shift)現象,有證據顯示宇宙在膨脹中。從宇宙膨脹回推其過程,則很可能宇宙有起點,即有起源。如果宇宙真有起源,就應該有起源時留下的宇宙背景射線。1964年,科學家Arno Penzias和Robert Wilson發現了這種射線,翌年發表論文證實宇宙確有起源。

1992年美國太空總署的COBE計劃,用人造衛星探測到宇宙背景射線,更確定宇宙起源留下的痕跡。有了起源,科學家估計宇宙的年齡至少有三百億年,時間不足夠撞出生命,用或然率來計,連一個蛋白質都不夠時間碰撞出來,遑論DNA這麼複雜的密碼。此外,如果在起源第一秒鐘的常數不準確的話,今日我們都不會存在。就是由於第一秒鐘校準了,才會有地球、人類和生命的存在,這不能用無神論或物質碰撞的方式可以解釋得了的。

第一秒鐘常數的確定是十分複雜數學的安排,是在10的負43次方至10的負36次方之間內完成的。就在那短短的一刻,規律就安排好了,以致我們今天可以存在。規律不是靠物質可以產生,宇宙證明是從無變有,在無的時候是沒有自然規律的,必須是無中生有,所以由神創造較為有科學根據。這一點在二十世紀後期對有神存在的論點極之有利。1992年十二月有一期《時代》雜誌便以「上帝回來了」為主題,指出科學的發現,與基督教的起源觀點一致。主持COBE計劃的科學家史漠(George Smoot),在宣佈其重大發現時,說「我們好像看到上帝」,他後來接受Feed Heeren訪問,表示當觀察到起源留下的痕跡時,「那看似是造物主留下的指紋,或建構宇宙大機器是所刻下的機械廠商標。」他認為宇宙是有創造者留下的痕跡,萬物是有意義的。

相信上帝存在的理念,是設定宇宙有起源,結果跟當代科學的發現非常一致,比無神論更符合理性。無神論設定宇宙是永恆,一切可由自然而來,結果與科學發現不一致。因為已證實宇宙從無而來,無的狀態沒有物質與規律,即沒有「自然」,根本不可能自然產生存在及形成規律。

基督擔當人間苦難
第二是關於人類的苦難問題。進入廿一世紀,人類苦難經歷了9/11事件、幾場中東戰爭,經濟危機,大海嘯、大地震等,在天災人禍中無數人陷於饑餓、貧窮與疾病中。世俗人文主義者由於其自我中心的特色,對苦難從不關懷,只懂用苦難否定上帝,但我們卻從未見過那些反宗教和道德的活躍份子去濟弱扶貧。

而在受苦世界中能夠幫助人的是基督教及其他有宗教背景的組織。基督教承認宇宙人生存在美善價值的,故在苦難中關懷人,是理所當然的。當世間有苦難存在,釘十字架的耶穌就成為最吸引人的符號和形像,因為祂代表至高的上帝,不是高高在上操控人或光是說話,乃是有行動,來到人間受苦,經歷及擔當人間苦難,與人一起去面對。

人只要憑著祂的啟示,就能深入了解基督信仰的深層奧秘,能體會到上帝與人共同面對苦難的那種震撼。當人體會基督與人一同受苦,就會領悟那由極大痛苦到死亡、最後轉化成復活的力量,苦難成為盼望的根源。上帝不是用其全能去迫人接受救贖,卻用與人同經痛苦的方式,使人在苦難中重新站立,並呼喚跟從祂的人投身去關懷救助其他受苦者。基督教成為安慰與轉化苦難的實踐力量,這也是反對者無法用苦難理論摧毀信仰的原因。

勝過罪惡須內心懺悔
第三是人類的罪惡。世俗人文主義者在十九世紀興起,以為當人擺脫宗教,靠理性便可達至建立一個理想的世界。自從無神論興起以後的二十世紀,人類的醜惡遠超過他們曾指責過宗教帶來的醜惡。每個宗教都曾犯過許多罪惡,但不等於宗教是教人犯罪。當人運用權力時,就會利用宗教的名義去犯罪。利用宗教的罪惡去否定宗教,是無法推翻宗教的,因為信仰沒有教人犯罪。

反而在禁制宗教或把宗教架空的年代,人類的罪惡更加昭彰:希特勒的納粹主義、史太林的共產主義、毛澤東的文化大革命、波爾布特的大屠殺等都以無神論的名義,帶來浩劫。二十世紀已經證明無神論沒有帶來理性的理想世界。此外,性革命運動後,西方社會自1960年代放寬色情管制及使同性戀非刑事化,至1990年代,暴力罪案增加了560%,私生子多了400%,離婚率加了四倍,青少年自殺率增加兩倍以上,而這期間人口增幅不過是41%。

進入廿一世紀,人類的世俗思想充滿貪婪、自私、驕傲、不擇手段,當這些成為主流時,就開始破壞大自然環境,而民主政治背後的暴戾自私也是惡貫滿盈。基督教對世俗人文主義的預測十分準確,指出人有罪性,不管用何方法都無法建立理想的世界。世俗人文主義時代是一個不肯懺悔的年代,人做錯卻不認錯,反而要用盡方法視罪惡為無物。

只有通過徹底悔改,人才能從罪惡中得著潔淨和釋放,這是基督救贖所帶來的真實經驗,是解決人類罪惡的一個很有力量的資訊。

基督教在生死問題上有出路
任何人接受救贖,都在新生命中經歷聖靈轉化的能力,一經轉化,就會成為有生命的基督徒。經過聖靈改造的人,是世俗人文主義無法打垮的。他們的世俗思想屬低層次,想用動物性來消毀人性,用罪性消毀靈性,但人經歷了聖靈,是不會被罪性和動物性消毀,所以基督教是無法消滅的。

基督教是處理人最深層的問題,給人在生死問題上一條出路。各個宗教都探討生死問題,但只有基督教明確指出死後去哪裡,因著基督死而復活,就知道死後有永恆的世界,死亡只是進入永恆世界的一扇門。人憑著信心,經歷內心的復和,可接觸上帝本體的美善,帶來大喜樂,是其他罪惡引誘取代不了的。聖靈復興和潔淨的能力,將人從罪惡沉溺的世界救拔出來,回復做個真正的人,這才是真正的人文主義。而世俗人文主義是虛假的,對生死問題沒有出路,它否定人的普遍價值,最後是自掘墳墓。由於否定人有普遍價值,人權受漠視,透過民主制度進行鬥爭。若選舉失利,就不斷用示威和咒罵去威嚇對方,使不敢出頭。這是製造文化霸權,背後是要消滅人的共同價值,進而消滅民主和人權,最後會產生希特勒式的獨裁。

撤離社會vs參與社會

基督教也有該反省的地方。有些基督徒接受宗教是主觀的講法,認為無須關懷社會和政治,在公共世界中也無權說話;若有這種觀念便是自掘墳墓。基督教中極端保守派和極端自由派都持這樣看法,認為基督教跟現實社會和生活無關。

神學家主張參與社會
針對極端自由主義批評信仰有價值假設,前衛神學家翠茨(David Tracy)提出公共神學,認為社會科學不能脫離價值假設。侯拿華士(Stanley Hauerwas)認為基督徒的實踐與反省是不能與世界分離的。他提出神學政治(theological politics),認為教會永遠在社會上是個社群,不可以褫奪其發言權。教會作為社群,就應對公共事務有觀點,應受到尊重。史達候斯(Max Stackhouse)講到公共神學意識,說基督徒在社會中是有活力的,基督教倫理是有效的,可參與公共話語(public discourse)。教會中的極端保守派和極端自由派主張基督教撤離公共話語,他們基本上是不認識耶穌基督。耶穌基督是活在公眾社會中,祂在耶路撒冷核心地方講說話,在人多聚集的水池施行神蹟,祂去潔淨聖殿,在公共地方有極大影響力。多乾(Ronald Dworkin)認為社會是觀念的群體,不僅是政治觀念,其成員還有該如何做人及如何度過人生的觀念,所以每個城市都有其道德的觀念。世俗人文主義者想消毀道德觀念,等於要消滅社會群體,他們若戰勝這場文化戰,將會是人類文明的浩劫。

這股摧毀文化之風正從西方吹過來,欲摧毀中國的傳統與文化。自世俗人文主義者在西方既不能摧毀基督教,在中國也摧毀不了儒家和道家的思想。原因是他們的人生體驗很膚淺,不知道人是有深度及多元潛能的,情慾和性慾只是其中一種潛能,人還有理性的、靈性的,對歷史、科學、藝術、數學、運動等潛能。在人的多元潛能中,世俗人文主義者只強調性慾和自由,是將人的潛能狹窄化,其鼓吹的色情文化,是擴大人的性慾刺激,阻礙人自由地發揮多元潛能,結果是壓制了人的自由。基督教認為性是正常的,為多元潛能的其中一項,教育應培養其多元發揮,而後由每個人自由選擇自己的興趣和能力,這是真正的自由,也是重視人的全面性。

世俗人文主義只講片面性的人,視人是性慾為主的動物,他們放縱自己時,又想引導其他人跟他們一起放縱。基督徒作為一個社會群體,有權拒絕這種放縱文化,拒絕接受他們利用自由之名來摧毀人性價值。基督徒要動員起來,在社會發揮影響力。

保衛文化實踐建議
作為中國基督徒,也要愛護和尊重中華文化對人性價值的肯定,免受這種自我中心主義所醜化和扭曲。所以,第一要尊重中華文化的價值;第二,基督教也要支持中華文化的家庭價值,因為中國很多道德觀念與基督教是沒有衝突的。而保護中國,得先保護香港,所以這場文化戰要守住香港,不被西方自我中心主義的霸權所侵佔,也不要被性慾帝國主義文化所征服。過去基督徒選擇沉默,沒有發揮力量,而現在要起來,保護中國人的家庭和文化,也保護人性多元價值發揮的自由。

世俗人文主義者在社會裡並非佔大多數,但由於他們積極遊說,公眾空間、議員和政府官員都受他們政治話語所擄劫,最後少數人可扭曲大多數人的意願,迫全社會跟其價值觀走。然而基督教是一個很龐大的群體,有一定的影響力,只要基督徒聯盟其他保護人性和家庭的群體,不斷發言,發信給議員及政府,運用自己的投票權,政府及議員就要留心基督徒在公眾話語上的聲音。基督徒在教會內慣引用聖經,但在公眾社會中,就要避免基督教的術語。基督徒要就社會議題提出公眾理由,要引用法律、哲學、社會學、文化研究等客觀論證,反駁世俗人文主義者提出的性解放、墮胎和安樂死等議題。為了神國,為了中華文化,為了社會,為了下一代,基督徒必須關愛大眾,行出美善,建立政治與社會的公平正義!
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    網誌日期:2009-11-04 15:47
    神國觀在神學界、教會界的討論不多,近年才備受注目,在香港也不是熱門課題。今年最後一個季度,神國觀的探討在教內會否帶來衝擊,或是泛起一波漣漪?神國觀是耶穌傳講的重點信息國度事奉中...
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    網誌日期:2009-10-23 11:38
    記者黃濠光報道】神召神學院於9月28日舉行教牧領袖講座,題目為「香港五旬宗教會的發展與前瞻」,邀得浸信會神學院的吳國傑博士及五旬節聖潔會香港總監督伍山河牧師主講,並由神召會元朗錦光...
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    網誌日期:2009-10-23 01:15
      http://www.facebook.com/video/video.php?v=316675695005&ref=nf
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    網誌日期:2009-10-19 01:36
    #中年危機#..............男性在中年危機的恐慌中,有的變得憂鬱;有的大肆揮霍,購買法拉利跑車、植髮;有的重拾少年時的輕狂,深夜不歸,和年齡小一大截的女性打情罵俏。....... 中年男性...
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    網誌日期:2009-09-23 21:24
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    網誌日期:2009-08-28 11:38
    about Love......share for you ......http://www.youtube.com/watch?v=w0CX3rFjpfg
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