智慧 3

在所有這些扭曲的認知中，最深層也最頑固的，便是自我的幻象。

這個幻象認為：在我們存在的核心之中，有著一個真實恆存的「我」，而我們在本質上與它是同一的。

佛陀曾教導：自我的概念是錯的，因為它只是一個沒有指涉對象的預設和假定。

然而，雖然自我的概念只是一個預設和假定，但它的影響卻不容小覷，事實上，它所造成的後果是災難性的。

我們以自我為起點來觀察這個世界，因此，我們的心，也就以二分法來看待每樣東西，將它們分為：「我」和「非我」，「我的」和「不是我的」。在二分法的陷阱之中，我們成了它們所帶來的煩惱的犧牲品，受制於執取與毀滅的衝動，最後也就無法逃避那隨之而來的痛苦。

要免於一切的煩惱和痛苦，我們就必須藉由了悟無我，來驅散、根除煩惱和痛苦的基礎—「我」的幻象。

這正是修習智慧所必經的難關，而這條道路的第一步是分析性的。

為了根除我見，我們必須重新將經驗界視為一組組的要素組合，運用方法來探究它們，確定無論是從個別或是聚合來看，都不會被執取為「我」。這種對於經驗的分析，是佛教哲學心理學十分獨特的成就，然而，它無意解釋經驗可以化約為「一群互不相干的部分的偶然聚合」，就像手錶或汽車一樣。

我們所認為的是：經驗的確是一個不可化約的整體，但這個整體只是功能上的，而不是本質上的，它不需要假定一個可以與其他要素分開、作為基本統一原理的「我」，在永不止息的因緣流轉之中，維持其恆常不變的同一性。

最常用的分析方法是五取蘊（paJc'upAdAnakkhandhA）：色、受、想、行、識。

「色蘊」構成了物質面的存在：身體感官及其根門，以及外在的六塵。其他四蘊則構成了心理層面：情感屬於「受」，注意與辨識屬於「想」，意志與情緒屬於「行」，而「識」則是對整體經驗最根本的覺察。

利用五蘊來進行分析，有助於我們個別地看待經驗的組成要素，避免不知不覺地掉入一個根本不存在的「我」的暗示中。

要學會這種觀察經驗的方法，就得持續不斷地強化正念，並將其運用於第四個念處---法念處（dhammAnupassanA）。

行者必須不斷地禪觀五蘊，禪觀它們的生起與消逝：比丘於五取蘊之法，隨觀諸法而住。

比丘了知：此是色，此是色之生起，此是色之壞滅。此是受，此是受之生起，此是受之壞滅。此是想，此是想之生起，此是想之壞滅。此是行，此是行之生起，此是行之壞滅。此是識，此是識之生起，此是識之壞滅。」（《長部》22，《佛陀的話》，頁71-72。）.........未完