《五字真言》的二十空

《五字真言》的二十空

二十空是一切佛法裏面最高的結晶。佛教裏邊講空的樣子很多，如果說‘一切法無自性的空’，那是包括一切的。如果說分兩個——人空、法空，從有情來說，是補特伽羅空；從器世間來說，是一切法空。還有四空、十六空、二十空，樣式很多。這裏我們講的是二十空，二十空實際上就是十六空、四空合攏來的。《大般若經》裏邊也講二十空，《現觀》裏邊也講二十空，《入中論》更講二十空。

其它他派有講人空，不講法空的。在應成派的中觀見看起來，如果不證法空，是不能出生死的，如果一切法空的道理不知道，補特伽羅也空不了。《金剛經》把這個道理講得很清楚，就是執相的，沒有忘掉我人衆生壽者——如果你法上還有執著的話，我人衆生壽者這個人空還了不了的。

《廣論》裏邊，《中論》裏邊廣講這個道理——聲聞也要證法空，沒有證法空是不能了生死的。所以《法華經》裏邊說，真正證了阿羅漢的，沒有不回小向大的。因爲證了法空之後，他決定會回小向大。如果沒有證到法空的，那就是增上慢，並沒有真地證到阿羅漢果，這些道理都是能會通的。

現在要介紹的是《五字真言》的二十空。

內空外空內外空，空空大空勝義空，

有爲無爲無邊際，無始無終空無行，

自性如如一切法，相之性空無所緣，

無之自性空實空，無實自他之性空。

一、內空

內空內六處，假無實無我，
離一及多故，猶如聚沫等。

內空，內六處空。我們的眼耳鼻舌身意，這六個東西是內六處。內六處空，就是人空，修行是從人空下手的。

‘內空內六處’，眼耳鼻舌身意這六處，是‘假無實無我’。這裏並不是像其它宗派裏邊說六處裏邊沒有一個主宰的補特伽羅，而是說這六處本身就是假的，是假安立的，沒有實在的自性的，‘沒有我’——一個獨立存在的、不依靠他的‘我’是沒有的。因爲它是空的，裏邊沒有自性，所以說‘離一及多故’，說它一也不對，說它多也不對，它本來沒有自性，不可說一，不可說多。那就是八不中道，說一說異，說生說滅，說常說斷，說來說去，這些都是戲論，在空性裏邊沒有這一套東西，安不上去的。

‘猶如聚沫等’，那麽它的現象是什麽呢？現象就是‘聚沫’——就是水泡泡。水泡泡當體是空，但是很多水泡泡聚在一起，就聚成功內六處。內六處它的假象是有的，但是它的實質是沒有自性的，就像水泡一樣。你說水泡是個東西嗎？你一碰它就空了，什麽都沒有，就是水、泡泡聚在一起，沒有一個實在的東西，一碰就爛的。那就是說內六處是沒有的。

海公上師解釋‘一、多’是從哲學的觀點來說的，‘一’就是一元論，‘多’就是多元論。佛教的這個六處，是不是和現在所謂的唯物主義一樣，是從一個最小的物質發揮出來的呢？或者是同唯心論一樣，從一個原始的精神變出來的呢？都不是！佛教是緣起論，沒有一個根本的、最初的、最基礎的因。一元也好，多元也好，都談不上，都是緣起，根本就沒有一個元。你說有一個元，根本的一個東西，那個東西就是一個執著。佛教裏邊最後是什麽？自性空，當下就是空，沒有一個最後的東西。

基督教是一元論，一切從上帝開始的；唯物主義是從物質開始的；唯心主義是從精神開始的。印度以前很多外道，從物質開始的也有，從四大或者六大開始的，或者從水大的，一切從水産生的，或者火大的，一切從火産生的，反正各式各樣的理論很多，但是都是一元論。

由很多和合湊攏來的，不是一個的，那是多元論。多元論跟緣起論不一樣，緣起論是每一個緣都沒有自性，多元論是很多的有自性的因素在裏邊，可以變化萬物。佛教的緣起論，本身是沒有實在、沒有我、沒有自性，所以說‘一、多’都安不上，跟聚沫一樣，緣起而和合，現一個假象。這個因緣不和合，水泡一破了之後，什麽都沒有。

這裏我們要說兩句話。剛才談過，空是佛教裏最高的一個部分，講空談何容易！我們沒有這個資格講，只是祈求本師釋迦牟尼佛、本尊文殊菩薩、上師加持，希望能夠從這次講之中，能夠得到一些空的理解。

二、外空

外空色等法，因及生處無，

不實速變壞，如夢幻電等。

‘外空’，外六處空。內六處——眼耳鼻舌身意，外六處——色聲香味觸法，十二處分內外。

‘外空’是空色等法，色聲香味觸法，它沒有因，也沒有生處。一切法，緣起和合就出現，因緣散滅就沒有。既沒有一個因，也沒有從哪裏來的一個生處。如水裏的月亮，當水清了，靜下來了，月亮就現了。你說這個月亮從哪裏來的？它沒有從哪裏來，就是天上月亮的現出來的影子。因爲天上有月亮，這個水又靜了下來，又是清的，那麽因緣和合，自然現一個月亮的影子在水裏。這個月亮不能說又從哪裏來，有個生處，也沒有說它是什麽因，就是因緣和合，就現了個假象。外空——色聲香味觸法，也是這樣，沒有因，也沒有生處。

‘不實速變壞’，這個東西既然是因緣和合而生的，那它就不是什么實實在在的東西，也不是有自性的、不能變的、踏踏實實的東西。自性是什麽東西？我們再講一下，所謂自性者，就是不依靠其它而能夠獨立存在的、不變的、不壞的東西。如果有這個東西的話，那就是說其它的法都不要，不依靠其它的，它自己可以獨立存在。我們看世間上宇宙一切，沒有一個法可以離開其它的法的，都是靠因緣和合而成的。把因緣除掉了，這個法根本就不成立，不能安立，所以說沒有實在的東西。

‘速變壞’，因緣和合，條件偶爾湊攏，它就現這個假象。因緣稍微變一點點，它就要變一點點，所以說很快就要壞的。這個因緣不斷地在變，它的這個假象也不斷的在變。我們從時鍾來看，它不斷地在動，它裏邊機械在運轉。還有這個電子鍾，裏邊電在消耗，不斷推動那個指針在動。所以說它是沒有安定的，因爲裏邊有這個電的推動，它就動。這是各式各樣的條件所造成的。如果電池壞掉，它就不動了。是不是真地不動了呢？它還在壞，裏邊這個磨損、腐蝕、空氣給它氧化等等。這個鐘即使不用它，你擺它個十年、二十年，它就鏽掉了，或者裏邊機器壞掉了，變壞了，都要壞的，都在改變的，都是因緣和合而産生的。

‘不實速變壞，如夢幻電等’，一切法，就是《金剛經》說的，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，有六個比喻。一切法沒有實在的，跟夢一樣。過去的如夢，現在的如幻，刹那改變，如電，電是最快的，一下子就沒有了。這些東西都沒有實質，你在夢裏邊看到山河大地，你醒過來，哪裏有山河？你夢裏邊看到有大水，你醒過來，一點水都沒有，這都是如幻的。幻就是印度那些變幻把戲的，可以給你看到很多，各式各樣的幻像，實際上是他們變的。

內空就是自己本身，補特伽羅。外空就是一切環境，器世間。這些都是緣起，因緣和合而生的，它的開始沒有，它的來處也沒有。這幾個法和合，就現假象，就像水裏邊的月亮一樣。這是內空和外空。

三、內外空

內外色皆空，但合集流注，

無實質實在，來去不可得。

‘內外空’有幾個解釋，我們先看這裏。

‘內外色皆空’，‘內色’，就是我們的眼耳鼻舌身，意當然不是色法；‘外色’，就是色聲香味觸，都是屬於色蘊的。這些內外的色都是空的。

‘但合集流注’，‘合集’，就是一切法因緣和合，其實一個假象。‘流注’，時間的等流。一個是從空間來說，一個是從時間來說，不斷的相似相續的變化，跟流水一樣。我們看一個河，水不斷地流，每一刹那有一刹那的水過去，每一刹那有一刹那的新的水來，這個河就是每一刹那都不同的，都在變的。河裏的水，今天的水不是昨天的水，上一個小時的水不是現在這個小時的水，這一刹那的水不是前面一刹那的水，都在變，這是‘流注’。雖然是在變，因爲它是相似，變的前個、後個，差不多的，我們看不出來。我們人從小孩子到老了，一看是變掉了。但是中間什麽時候變的，你去看嘛，你把這個人盯著看，從他養出來，一直看到他老，你從哪一個刹那看到他突然變的？沒有！你經常看的時候看不出他的變，但是你一段時間不見，一看到他是老得多了。那就是說這個變化很微細，相似相續，前後差不多，看不出來。但是時間長了，一比較就看出來了。這是‘流注’。

‘無實質實在’，沒有實在的東西，都是一切因緣的法和合起來，前後等流而貫注下去，沒有實在的。

‘來去不可得’，那就是八不中道的不來也不出，沒有生沒有滅，沒有一沒有異......這些都沒有，這些概念在空性當中都沒有。
內外空，海公上師的說法，是唯識的‘識’，這個識能變內的根身，也能變外邊的器世間，這個識是內外空。

那麽其它的像《入中論》，不講唯識，它跟唯識兩個是頂起的。它裏邊說根屬於內色，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，浮塵根跟器世間屬於外色。浮塵根既是在內，又不是內——在我們身上，但是根又不攝的，是內外法，這是內外空。這個說法各式各樣的，論裏邊有大同小異的說法，但是意思都差不多。一個是內，一個是外，還有內外——就是中間。昨天我們講的三空解脫門，‘空無相無願’，‘空’就是外空；‘無相’就是沒有我相，內空；‘無願’，就是內外空。這是海公上師特別發揮它們的關系。
    
四、空空

緣諸法虛無，說名空非有，

緣空亦捨離，屍杖病愈藥。

‘緣諸法虛無，說名空非有’，一切法，你知道它當體是空，沒有實在的自性，都是合集流注的，這是一切法空。‘說名空非有’，一切法沒有自性，虛無的，叫它空，就是非有，不是有。但是這個空也不能執著。

‘緣空亦捨離’，這個‘空’是對治‘有’的，空是一個藥，因爲你執這個有，就給你一個空，把它對治掉。你把有去掉了，又執那個空，那糟了，這又成了個空病，這個空也得要捨離。就是說因爲有有，要告訴你是空，但是你把這個有的執著放下了，這個空也得放下。

它的比喻，‘屍杖病愈藥’，屍杖，印度在火化屍體的時候，不像現在這個電爐火力很大，在燒屍體的時候，用那個棍杖把這個屍體東翻西翻翻的。屍體這邊燒掉了，那邊還沒燒掉，就把它翻過去，那邊再燒一下。這樣子把它燒完了，這個杖還要不要？這個杖是撥屍體的，屍體都燒掉了，這個杖就不要了。如果把屍體都燒完了，你還把這個杖執住，那就是執空了。因爲對治那個有，才用空，有已經對治好了，空也不要了，也要放掉，跟屍杖一樣，你執那個杖幹什麼？又執了一個東西。

‘病愈藥’，因爲你有病，才吃那個藥。當你病好了，再吃那個藥，你吃了，反而生病。就是說你本來是有的病，給你吃空的藥，把你這個病治好了，不執有了，那麽這個空也要放下。不放下的話，你執那個空，那還是成了個病，執空的病就是斷空了，所以這是兩個極端。兩個極端都要放下，一個是對治它的，對治好了之後也得放下。所以空還要空掉——空空。

《入中論》有個頌，比較明顯一點。‘諸法無自性，智者說名空’，一切法沒有自性，有智慧的聖者——佛菩薩，就說叫空。‘復說此空性，由空自性空’，再說這個空，它本身也是自性空。‘空性之空性，即說名空空’，空這個東西的空，就叫空空。爲什麽要說空空？‘爲除執法者，執空故宣說’，就是怕那些執著的人，你說有，他執有；你說這個有是沒有的，是空的，他又執著空。所以說爲了這些要執空的人，再說空也是空。那麽到底是什麽呢？不是沒有抓的了嘛？就是叫你沒有抓的，有個抓的就是執著，什麽都抓不住，那才是真的空。也不要來一個抓不到的是空，那又糟糕了，又執著一個東西。

五、大空

大空遍一切，無邊際遍時，

遍色處等故，時方不思議。

大空，如我們修三歸依觀的，觀整個的法界遍一切都是空。‘大空遍一切’，整個的法界一切都遍，這是講大。

‘無邊際遍時’，沒有邊際，沒有方所。遍時，這個大空不但是空間的關系，時間的關系也包含在裏邊。‘無邊際’，整個的空間；‘遍時’，整個的時間。

‘遍色處等故’，一切色處，像形色、顯色、那些處.....都遍有這個空性，所以遍一切。

‘時方不思議’，時的概念也沒有，方的概念也沒有，這個是不可思議的境界。

爲什麽說大空呢？外道執著有個大，有這麽個東西，能夠産生什麽什麽的，是一個最根本的因素，能産生宇宙。佛在世的時候在印度有很多外道，執水、執火是一切宇宙的根本的，執什麽的，各式各樣的都有，這裏又是執大的。那麽告訴你，這個大是空的。一切法，不管是色受想行識，眼耳鼻舌身，都有空性，這個當下，當體就是空。這個空，遍一切地方都有，叫大空。

這個講得簡略一點，《入中論》講得多一點。《入中論》先講大，再講空。分兩個說，第一個講大。

‘由能遍一切，情器世間故，無量喻無邊，故方名爲大’，它能遍一切情器世間，它的數量是無可比喻的，無邊無量的，這個就叫大。這個是外道執的方，十方叫大。

‘由是十方處’，這個十方的大，‘由十方性空，是名爲大空，爲除大執說’，這個十方的遍一切世間的大，當體是空，這個就叫大空。爲什麽要說大空呢？‘爲除大執說’，有的外道執著大爲一切宇宙的根本，對有這樣子執著的人說，這個大也是空。

六、勝義空

勝義空涅槃，解脫言苦盡，

苦空無我故，涅槃不可得。

‘勝義空’就是涅槃，涅槃就是盡苦，就是一切苦解脫了，一切苦都沒有了。世間上的三苦、八苦，乃至苦的因，煩惱、貪瞋癡三毒，在那個裏邊，一切都沒有了，所以叫清淨，清涼。煩惱的、熱的，那些都沒有了，這是最清涼的涅槃境界。那麽既然已經是解脫，苦也沒有。什麽叫解脫呢？觀一切法，苦、法本性空，那麽就解脫了，叫涅槃。現在苦、法已經空掉了，沒有了，那麽除掉苦的涅槃還有沒有啊？也沒有了。所以說真正地把苦滅盡以後，涅槃也沒有了。這是相對的，因爲有苦，所以這個涅槃是盡苦的。如果苦都沒有，涅槃還存在嗎？當然就不存在了。

‘苦空無我故，涅槃不可得’，苦是自性空，沒有自在的，空掉了，苦盡的涅槃當然也是空的，這個叫勝義空。

《入中論》裏邊這麽說，‘由是勝所爲，涅槃名勝義’。這個‘勝’就是聖者所證到的涅槃，叫勝義。是勝所得到的東西，叫勝義，勝義就是涅槃。‘彼由彼性空，是名勝義空’，因爲涅槃本身就是自性空，所以叫勝義空。爲什麽要說涅槃勝義空呢？‘爲除執法者，執涅槃實有，故知勝義者，宣說勝義空’，就是怕有人執著涅槃實在有，有這麽個涅槃，實實在在有這麽個東西，所以要說勝義空，勝義也是自性空。

格魯佛教最高的應成派中觀見，世間上沒有一個法是有自性的，這才是徹底的空。如果說這些空，那些不空，這還是相對的，不是直截了當的空。天臺教裏邊判了很多，有偏空、但空，最後是圓空，圓空是最徹底的空。偏空就是執著有那麽個空，有那麽個東西。但空，也就是不徹底的空，裏邊還不能即空即色，還不能離開有無兩邊，做到中道。那麽真正的圓空是最徹底的空，當下就是空。這是勝義空，就是證到涅槃也是空，生死是空，涅槃也是空的。因爲有生死在，所以才有涅槃；生死都沒有了，涅槃在哪裏呢？

七、有爲空

有爲因緣生，四相無自性。

什麽叫有爲法？學過《俱舍》都知道，有生住異滅四相的那些法。生住異滅——不相應行裏邊四個相，一切法，凡是有生、有住、有異（要改變的）、要滅掉的，就叫有爲法。反過來說，沒有生滅的，那就是無爲法，沒有遷流造作的。有遷流造作的，有生住異滅的，就是有爲法。沒有遷流造作，沒有生住異滅的，就是無爲法，這個在《俱舍》都講過的。

有爲法是由這四個相來決定它是有爲的。而這四個相本身也是沒有自性的。它就是因緣和合而生，因緣和合而異，因緣和合而滅。哪有真正的有自性的四個相呢？你拿個生相給我看看。這個東西因緣和合才現出來就叫生，除了這個東西，你還有哪個是生相，哪一個生呢？所以這個四相本身沒有自性，四相沒有自性，那有爲法自性就是空了。跟做夢一樣的，夢中你心裏的一些反應，一些種子翻騰，就現了很多假相，有沒有一個實在東西呢？沒有。這個有爲法，就跟夢一樣——‘如夢幻泡影’，這都是那些法沒有實體的一些比喻。有爲法是沒有自性的，這是我們看得出來的，因爲它不能常住。不能常住當然就是要變化的，變化就是靠緣。因緣變了，它也變了，那就沒有自性，這很簡單。

八、無爲空

三無爲亦空，有爲相待故。

無爲法一般說不動的，不生住異滅，該是有自性了？也沒有自性。‘三無爲亦空，有爲相待故’。‘三無爲’，學過《俱舍》都知道，虛空無爲、擇滅無爲、非擇滅無爲，這是三個最基本的無爲。在《百法》裏邊講了六個，加上不動無爲、受想滅無爲、真如無爲，但是最根本的還是前面三個無爲。這三個無爲法也是空，什麽緣故也是空呢？‘有爲相待故’。因爲你說一個有爲法，有生住異滅的有爲法，反過來，就有不生住異滅的無爲法。有生住異滅的有爲法沒有了，這個無爲法也不成立。假使我們說有一個人，相對他的孩子來說他是一個父親，如果這個小孩子沒有了，這個父子兩個的關系就不存在，不能叫他父親，也沒有人叫他父親，他孩子都沒有，哪個叫他父親呢？

所以說無爲法跟有爲法是相對而說的，現在有爲法空掉，無爲法當然也空掉了。所以說我們真正的應成派的中觀見，說一切法都是因緣而生的。有爲法，是因緣和合而有的，無爲法也是因緣，什麽因緣？有爲的因緣。有爲法有了，才有無爲法，有爲法沒有了，無爲法也不成立，所以說無爲法本身也是空。

九、無邊際空

無前後中故，離斷常等邊。

‘無邊際空’，這是時間問題。‘無前後中故，離斷常等邊’，沒有前後中這個邊際。前際就是過去，中際就是現在，後際就是未來。時間是運動而來的，如果整個宇宙是不動的，你怎麽安立時間呢？那不可思議的境界就出現了。所以既然運動是假的，不相應行，前後中際也是假安立的。沒有前沒有後沒有中際，過去未來現在都是假的，這個就是空性。

‘離斷常等邊’，這樣子斷也不是，常也不是。因爲有時間，才說它有斷；因爲時間的概念，才說它是常。現在時間概念被取消了，說斷說常都是戲論。不常也不斷，就是八不中道的意思。無邊際空——一切法沒有前後中際，這就是無邊際空，沒有斷常邊，離開斷常的邊。

十、無始無終空

始際後際空，但流注無實，

宿命觀假有，慧眼見無實。

‘無始無終’的空，也是時間概念。‘始際’，最初的那個叫始際。‘後際’，最後的那個叫後際。時間的概念都取消了，這個當然也沒有了。‘但流注無實’，前面的過去，後面的再跟上去，跟水流一樣，沒有實體的。河是沒有實體的，就是那些水在動。同樣時間也是沒有實體的，就是前後剎那剎那地在變化。

‘宿命觀假有，慧眼見無實’，假使有宿命通的人，前際後際能看到，這是假有，是如幻的緣起法。‘慧眼見無實’，慧眼就是觀一切法空的智慧，慧眼來看的話當體是空，‘無實’，是沒有東西的。

這裏邊講得比較簡單，我們看看《入中論》的補充一下。‘由無初後際，故說此生死，名無初後際，三有無去來，如夢自性離，故大論說彼，名爲無初際，及無後際空’，什麽叫初際後際呢？這個東西，在它以前是沒有的，從這個時候開始，就是初際。從此以後就沒有了，就是後際。那我們說生死有沒有初、後際的呢？生死哪個時候開始，那不敢說，不曉得哪個時候，無始。如果你不修解脫的話，什麽時候生死得了？了不了。你說有後際，沒有後際。三界裏邊，一般的衆生，沒有解脫的衆生來說呢，始際後際是沒有窮盡的。但是我們知道這個時間概念是假的，生死也假的，所以始際後際也是空。從這個慧眼來看，始際後際是不存在的。生死都沒有了，什麽時候生死開始，說什麽廢話呢？生死都沒有了，生死本是空的。什麽時候生死終止，也是廢話。這是‘始際後際空’。

十一、無行空

五蘊散離故，能行不可得，

眼等無所行，蘊等合集故。

這裏，行——能行、所行，能行就是能緣，所行就是所緣。行空就是說沒有能緣、所緣。

五蘊散離故，五蘊，積聚義，各式各樣的東西堆攏來的，本身沒有個實在的東西。你把它分分分，分到後來什麽都沒有，就是色受想行識，色受想行識再分，過去、現在、未來，各式各樣的識，一個最基元的，最基本的東西是找不出來的。

‘能行不可得’，既然它本身沒有自性，能緣的心也不可得。

‘眼等無所行’，眼耳鼻舌身意都沒有，都是能行——能行就是能緣，它本身是空。所緣的法也是空，所以說‘無行空’。

蘊等合集故，它本身是散離，自性是散離，只是因緣和合現一個假象，本身還是空性，還是散離的。這是無行空，沒有能行所行。

十二、自性如如空

若諸法自性，住理自如如，

同時應具足，滅起滅無起。

一切法的自性住理，就是法住法性，一切法的自性住在它的自性上。‘如如’，就是原來的那個樣子，沒有自性的，它本來這樣子，就像它那個樣子。不能說它有什麽東西，不能加進去，只能說本來面目。它自性是如如，它裏面的法，從緣起來說，卻是十法界都息息相關，隨念一法，可以把其它的法都攝在裏邊，所以說同時相應具足。在緣起的關系裏邊，沒有一個法是孤立的，每一個法都有關系，都同時相應具足。所以說一即一切。

‘滅起滅無起’，在這個如如的、緣起的、性空的道理裏邊，它生滅之相是不可得的。‘滅起滅無起’，沒有生滅相的。這也是講真如的自性空，真如這個法，如如的。它的緣起的時候，同時相應具足，一法即一切。在華嚴宗就是講這個的，一個法就牽涉到一切的法，從一個微塵裏邊，可以把整個宇宙都看到，因爲它都有關系。不能說它跟其它法是隔絕的，沒有關系。世界上沒有一個法是隔絕的，都是有聯系的。所以這是最大的辯證。

十三、一切法空

一切謂內外，處及諸界等，

聚生門種族，實義不可得。

一切法空是另外一個樣子，內空外空內外空，加起來就是一切法空。‘一切謂內外，處及諸界等，聚生門種族，實義不可得’，所有的內的法也好，外的法也好，十二處——內外處，諸界——十八界等，這些實際上就是蘊處界，這些法都是空的。‘實義不可得’，當下自性是空。‘聚生門種族’，這個學過《俱舍》的不需要解釋了。蘊是積聚義，很多的東西把它堆在一起，聚起來的，就是一個蘊，五個蘊就是五個堆堆。處是生門，能夠生長識的那個門。界，種族義，等於說它是什麽什麽種族的，這一類的，這個族的，歸這個界，那一族的，歸哪個界，這些都沒有自性。‘實義不可得’，前面內空外空都講過了，所以這裏把它總起來，一切法，不管內外的蘊處界，都是實義不可得，自性空。

在《入中論》裏邊是怎麽說的呢？‘十八界六觸，彼所生六受，若有色無色，有爲無爲法，如是一切法，由彼性離空。一切法，謂眼等所依六根界，眼識等能依六識界，色等所緣六境界，眼觸乃至意觸等六觸，六觸爲緣所生六受，及有色無色，有爲無爲等諸法。如是一切法，即由彼自性遠離而空，是爲一切法空。’所有一切法，當下自性空，一切法空。

十四、相性空

因緣具足顯，空無相無願。

這個有的地方是相空，自相空，共相空。這個自相是因緣具足而顯現的，沒有一個法，它自己有個本來面目，本來是這樣子的，不可動的。自性沒有的，因緣和合了就顯那個相。‘空無相無願’，當下是空，也沒有相。既然沒有相，也沒有什麽希願，對它沒有什麽要求。 

海公上師打的比喻就是說孔雀毛裏邊，在太陽光照起來的時候，各式各樣顔色都會現出來。那就是因緣具足，孔雀毛的本色，在太陽光的照耀之下，這些因緣和合了，各式各樣的花紋就現出來了。實際上離開一個緣，花紋就現不出來了，這是因緣和合具足而顯的。一切法的自性就是由因緣和合顯的，它本身沒有實在自性，都是空無相無願，就是解脫，本身就是空性。這裏《入中論》講了很多，我們就不說那麽多了。

十五、無所緣空

五蘊自性空，所緣無憑藉。

這是能緣所緣的關系。五蘊的自性空，前面講過，五蘊、十二處、十八界，都是自性空。五蘊是空，我們所緣的色聲香味觸——所緣的境，當體就是空。一切有爲法五蘊都包完，我們所緣的色聲香味觸，都是屬於五蘊裏邊的，五蘊既然空掉了，所緣的法還有什麽自性呢？當然也沒有。

實際上這二十空，都不是獨立的，都有連帶關系的。某些人對這方面的關系看不清楚，就給你說這個。那一方面關系看不清楚，給你說那個空。實際上總的一條，貫穿在裏邊的都是無自性。每一個法它都沒有獨立存在的自性，都是靠因緣和合湊攏來才現的。無自性空，這個是貫穿一切的。也就是我們開始說的，一句話就可以把所有空都包完，就是無自性空。那麽裏邊，因爲各式各樣的疑、執著，就分了二十種。無所緣空，所緣的境界不出五蘊，五蘊自性空，那麽所緣當然也沒有體，都是空的。

十六、無之自性空

無之自性空，無有性是無。

‘無’是不是還有個自性呢？執著一個‘無’，執著‘無’有自性的，也要空掉它。你說一切法是沒有的，把這個沒有執到，那又成了一個病。‘無之自性’也是空。‘無有性是無’，什麽叫無，無就是沒有自性。你執這個無，說它有自性，這個當然也空掉，‘無’的自性也是空。

十七、實空

云何爲實空，即無爲虛空。

這個‘實’，學過《俱舍》就知道，實在的法就是無爲法。這個無爲法也特別指虛空無爲。什麽叫實空？就是無爲虛空，也就是虛空無爲。你要是執著有‘虛空無爲’這麽一個法的話，也是一個執著。虛空無爲就是把一切法都掃掉了，實法掃掉了，就是無爲，你再執有這麽個無爲，那也是執著，所以‘實’還要空掉。‘云何爲實空，即無爲虛空’。

十八、無實空

無法有法空，若得若失空，

無實無有性，說爲無實空。

這個就是對一切法，從多方面執著。無實空，無法、有法都是空，若得、若失也是空。‘無實無有性’，‘無實’，沒有實在的，‘無有性’，沒有自性，叫無實空。海公上師的解釋，‘實空亦無’——實在的那個空，也把它沒有自性。你說它有也好，無也好，這些都是執著了，有執著，就是空不掉了。你現在說一切法都是沒有實在的，沒有實在的這個東西還要空掉，叫‘無實空’。

他之性空者，他法無自性。

‘他之性空’，所度的他也是空。‘他之性空者，他法無自性’。你說我度了無量無邊的衆生，是不是有衆生給你度了？‘實無衆生而可得度者’，所有濟度的他，也是自性空。這樣說能度的人，所度的有情都是空。自之自性空，他之自性空。

二十空，就是把空性道理，從各式各樣的角度來分析，分了這麽二十個樣子。實際上很多是相同的，你只要把自性空擺到這裏來，它就是這個空，擺到那邊去，它就是那個空。所以真正地我們以後學中觀，把一切法自性空這個東西學好之後，隨便用到哪裏去，都可以運用自如。

在講經的時候，佛之所以要講二十空，正因爲有的補特伽羅執了這個不空，那麽跟他說這個空；那些外道，執了時方不空的，給他說大空。這個對有所執著說一個空，執一個有就說一個空，大概總結起來，經裏邊有這麽二十個樣子。這裏邊貫穿的一條脈絡，就是一切法沒有自性。