榮格與密宗的29個覺

             節錄自《榮格與密宗的29個覺》 作者–Rob Preece   譯者–廖世德

                                     (作者為心理治療師及密宗修行者)

                                                 第三部   個體化歷程

   我們和當下歷程保持連結，就會看到感受和情緒微妙的拉力，看著自己的情緒以及行為反應，但卻不會陷入其中。掙脫了這種力量的影響，我們便會開始認識長久以為是存在焦點的自我，其實也是幻覺。

   當覺察力穩定下來，並在身體、情感、心智這一切當中覺察到到一種廣大的存在，我們就會發現並沒有一個固定不變的覺察軸心。我們的自我感是一時的，是每一刻製造出的注意焦點，是相對於覺察客體的主觀「我」；這個「我」不是實質的，不會一直持續存在。禪修漸深，覺察力一打開，我們的自我感便開始鬆脫，流動，最後我們會很自然體驗到一種不是攀緣在自我身份上的存在狀態。

   這種經驗和那種緊縮的，充滿情感負荷的自我感完全不同；後者感覺像是一個固著的實體。第三章說過，緊縮在「鮮明表象我」上面的「我執」，都是自幼逐漸累積出來的創傷自我感，其中往往帶有我們在情感上對自己的看法，譬如「我沒有價值」、「我不值得愛」等等 — 而且我們通常會把這些看法當做絕對。另外，在這一切情感創傷的核心當中，我們還可以發現一種存在性的焦慮，那是「我執」的情感基調。但是一但還身上那清明的，當下的覺察力之下，我們便會開始感覺我們那鮮明的「我」是沒有實質，倏忽即逝的，像是在水上寫字，甚麼都不會留下。這一開始會使我們更加焦慮，但這是非常重要的一刻，因為我們已經要展開內在中重大的轉變，整個開放的過程再持續下去，我們便會跨進無我的空間，長久以來的收縮和焦慮開始消失 ，只有極深的自在及廣大感。在這裡之所以沒有焦慮，是因為沒有「人」或是「我」可焦慮。

   但這並不是說「我」或自我是不存在或沒有相對價值的。很多人接受佛教教義之後，都落入一種觀念，認為必須除去自我，這實在是錯誤。沒有相對的自我身份，我們在這個相對的世界就活不下去；要有相對的我，才能夠說「我吃」、「我坐」等等。這個「我」有效的表達了「自我身份」焦點，這是貼在我們整個人身上的標籤，沒有這個標籤有礙我們的健全。否定這個相對的「我」，我們失去的是讓我們運作而又運作正常的事物；沒有這個「我」，我們可能會有精神疾病。基本上，必須先有自我，而後才能超越自我。

現代人，包括我自己，有太多的負擔，太多的焦慮。心境常常隨周遭的環境、人物而轉，心力交瘁。不免要問問自己，這樣子不情不願地，給外在的東西牽動著，令情緒上上落落，值得嗎？