達賴喇嘛 開示 : 面對死亡與從容往生

面對死亡與從容往生

能夠以和平安祥的態度面對死亡是件非常困難的事。根據一般的看法，有兩個方法來處理問題和苦難。第一個是試著逃避問題，將之拋諸腦後，即使事實上問題依舊存在並且也未消除。另一個處理方法是直視問題並加以分析，對之深入瞭解，並且明白接受這是生命的一部分。

我已經觸及身材體和疾病的主題。疾病之所以發生，並非是例外的現象，它其實是自然的一部分和生命的存在事實。人之所以生病，也正因為肉體的存在。當然，我們有權利避免生病和痛苦，儘管我們不斷努力，但是生病時最好還是接受它。而當你盡力去治療並期待早日痊癒之時，就不該有額外的心理負擔。正如印度一位偉大的學者寂天菩薩所言：“假如有方法能夠克服痛苦，那麼就不用憂慮了；如果無法可克服痛苦，那麼更毋須憂慮。”這種理性的態度十分可取。

現在我想談談死亡。死亡是生命的一部分，不管我們是否喜歡，它註定要發生。逃避不去思考，不如去瞭解它的含義。在新聞報導裏，我們時常看到謀殺和死亡，但是有些人似乎認為死亡僅及於他人，而不會發生在自己身上，這種態度是錯誤的。我們都有血肉之軀，因此我們都會死亡。當然，自然死亡與意外死亡之間是有極大的差異，不過基本上死亡遲早要發生，如果一開始你的態度是：“是的，死亡是生命的一部分”，那麼可能較容易去面對。

因此，有兩個迥異的方式來處理這個問題，第一是單純的逃避而不去思考它，另一個比較有效的方式是直接面對，所以你便能意識它。一般來說，人生的問題與苦難有兩種形式：一個人在面對某種問題或痛苦時，只要采行一個特殊的態度，將可以實際減少壓力和折磨憂慮的程度。然而，也有另一類模式是某些特殊態度或思考方式也無法解決，不過至少讓你有心去面對它。

當不幸的事情降臨在我們的生活中時，會有兩種可能的結果，一個可能性是精神倦怠、焦慮、恐懼、懷疑、挫折和阻喪，最慘的結局是自殺，這是一個方式。另一個可能性是，由於這種悲慘的遭遇，使你變得更實際，更勇於面對現實。借由探索的力量，悲慘的經驗會使你更加堅強，並增加你的自信與自立。不幸的事件便成為內在力量的泉源。

我們的生命和未來的成功有賴於我們個人的動機和決心或自信。透過艱苦卓絕的經驗使得生命更有意義。有些人出生順遂擁有一切，可是一旦遭受小挫折便失去希望並暴躁易怒。其他某些人如英國經歷第二次世界大戰的一代，由於體驗磨難，因此培養了堅強的意志。我認為有苦難經驗的人在面對問題時，要比生長在溫室裏的人更為堅強。從這個角度來看，某些苦難對人生反而是好的教訓。

那麼這種態度是不是一種自欺欺人呢？

你可以看到，正由於這些折磨，我才有另一種形式的自由，比如接見來自不同傳統的人的機會，也認識來自不同領域的科學家。這些經驗使我的生命豐盛，並且學到許多有價值的東西，因此，我的悲劇性經驗也有可貴之處。

以不同的角度來觀察問題，可以舒緩心理的負擔或挫折。從佛教徒的觀點來說，凡事都有許多面，分析事件自然就可從所有不同的角度來體悟。我敢說沒有一件事是從所有角度來觀察都是負面的，這是很少而且幾乎不可能的事。如此之故，當某件事發生時，試著以各種角度來觀察，然後你便能發現正面且有利的特質。進一步來說，一旦事情發生，立刻與其他事件比較，或與發生在其他人、其他國家的事件相比較，也屢試不爽。這點對維持內心的平和也很有助益。

身為一個佛教和尚，我將解釋如何面對死亡。佛陀會指示“四聖諦”，第一個就是“苦諦”。苦諦的真諦是依三特質的原意來闡釋，第一是無常。當我們討論“無常”的本質時，我們應謹記在心這有兩個層次。首先是一般粗疏的定義，就是很明顯的一椿事件或一個生命停止繼續的狀態。不過在“四聖諦”的內涵裏，是蘊含更微妙的觀點，所謂“無常”是一種人生變化無常的特質。

佛陀對無常的奧妙解釋，是針對我對基本生存不滿的狀態建立一種滿意的心態。假如你正確瞭解無常的特質，你便會明白它顯示任何生命體的創造都有其因果關係，也就是因各種原因與條件所造成的結果，可以說生存完全仰賴原因與條件而成。

不僅如此，所有源自創造的原因與條件，其本體亦包含了滅絕與休止的本質。當我們運用這個原理來瞭解我們個體組合的無常時，包括肉體和心靈，此時“因”是指我們的無明， 我們存在的根基，這一點也透露了我們肉體的存在，是完全依無明的心靈力量所主宰。

但是這種一開始所反映的無常觀，最後勢必導引至領悟無常的微妙境界。而且一個人借此才能面對和參透個人的自我認知所追求的永恆，由於領會了永恆的道理，會驅使我們把握“當下的一刻”或個人生命中的點點滴滴。同時，我們一旦深刻悟透這個道理，並使內化化於心，便會讓我們處於較有利的立場來享受為我們的未來生命中所從事工作的價值。

在佛教的宗教修行中所以認知死亡和無常如此重要的原因之一是，當你死亡的一刹那間心靈所思考的事物，是決定你的投胎轉世的形式很大的關鍵。因此，佛教徒的修行十分重視個人對死亡與無常的認知。

雖然高度思考無常的主要作用是修養自己，以便在死亡之時，可以處於良善和光明的心靈狀態，並能確保一個美好的新生，但是還有其他的好處。對死亡保持高度認知的一個正面副作用，就是使人作最大極限的準備，以便在真正面臨死亡時，會處於保持心靈有所準備的較佳狀態。尤其在大乘佛教，認為一個人的臨死經驗是特別玄妙難解的，正因為他進入意識層裏最奧秘之處，便對人的心理時空連續產生強大的力量和衝擊，所以在密宗修行裏，我們可以發現許多著重與死亡有關的靜坐冥思，因此修行人在死亡的當刻不僅保持他的心靈存在的狀態，而且也有效的利用意識層的微妙境界體悟修道的實現。

正因為如此，我們發現許多密宗靜坐，技術上稱之為“本尊瑜珈”，由於他們冥思本尊時，體驗了隱沒次第，反映了人之將死的幻滅離析的過程。事實上，從密宗的觀點來說，人生的完整過程，可以三個階段來說明：“死亡”、“中陰”、和“重生”。所有這三個存在的階段可以視為“意識”和伴隨與推動意識的“氣流”所共同運作的現象，因而中陰和重生也不過是奧妙的意識和氣流所結合的不同層次。像這種被動的狀態也存在於我們的日常生活中，在一天二十四小時中，我們歷經沉睡、行走和作夢的迴圈過程。我們每天的生活，事實上是由這三個階段構成。

當我們討論密宗佛學裏，就意識與心靈，有關微妙或粗疏兩層次之間的區別時，我認為謹記什麼是“心靈意識”非常重要。通常在一般人的印象裏，當我們說到第六感時，就是指一種獨樹一幟的意識，完全獨立於身體狀態之外，換句話說，等同於靈魂，不過，這其實是種誤解。我個人以為若是仔細研究我們的心靈世界，我們的大部分心理狀態和心理作用都直接和身體機能互為關聯。不只是感官意識，而且許多我們所謂的心理意識都有生理的基礎，並且與身體狀態密切結合，猶如科學家所說，腦和神經系統是主要的生理基礎，主宰著我們大部分意識經驗，因此，當身體狀態停止，也就意味著心量作用也停止了。

然而，真正的問題是：是什麼原因使得身體本質或生理狀態提升到心理反應或悟道的局面？佛教徒，尤其是密宗，解釋這是種精微的“俱生原有光明性質的意識”狀態，獨立于生理基礎之外。而且這種神，“俱生原有光明性質的意識”，一現的刹那正是意識最深遂之境，當它與生理結構相互作用時，便會昇華我們所有意識層和認知層的體悟。

有些特定的徵兆可以作為“俱生原有光明性質的意識”的表徵，通常宗教修道人比較有可能達到這個境界。舉例來說，有些被宣佈臨床死亡的例子，他們的腦功能消失、腦已壞死，然而他們的身體不會腐爛，可保持數天之久。我的最後一位導師林仁波切，正是維持不壞的狀態達十三天之久的例子。他被宣佈死亡，已經腦死，但是他的屍體維持十三天不會腐爛。

可見其中必有原因。照佛教的說法，亦即是在那種狀態中，這個人並不是真正的死亡，而是處於死亡的過程。佛教徒的解釋是儘管心靈與身體的關係在粗疏的層次而言是休止不動的，但是在精微的層次時未必終止。根據密宗學說的解釋，當一個人步向死亡的過程時，也有一個腐朽的過程，從腐壞進入靈光的狀態，就是一種輪回，在進入某個階段，一個新的生命於焉誕生，稱之為“轉世”，然後這個轉世繼續存活，再度歷經腐朽的過程。換句話說，死亡只是仲介的階段，當本體腐朽後進入靈光的境界，從而再投胎轉世。是以死亡也不過是中間點，介乎個人的生理構造腐朽進入“俱生原有光明性質的意識”點之間。

至於說到真正的腐朽過程，佛教裏提到腐壞的不同階段，以及他們伴隨的徵兆。比如粗疏的層次所講的腐朽，是指外在、內在的表徵都在腐化。而一旦進入精微的層次，則僅及於內在的征狀，比如視力等等。愈來愈多的科學家有興趣探索死亡，來解析腐朽的過程，特別及於外在和內在的表像。身為佛教徒，我覺得有必要印證的現象，和已被現行科學方法與調查所駁斥的現象兩者之間的差別。如果說一些特殊現象已為科學調查和科學方法否定，我認為佛教徒應該尊重這些結論。

由於你已熟悉死亡，亦即瞭解了死亡的過程，並且辨識了外在和內在的表徵，這就表示你已有所準備。根據我自己的經驗，我仍然沒有信心在我死亡的當刻，我是否能真正實踐我早已準備的修行；我不能保證。然而，有時候我想到死亡會有某種興奮的感覺。我沒有恐懼，反而有好奇感，這點令我易於接受死亡，我懷疑我會實踐我的修行到何種程度。

在我每天修行祈禱的日課中，我會觀想八個不同的本尊和八個不同死的過程。又也許當死亡來臨時，我的所有準備全部失敗，但願不致如此！

無論如何，我覺得此法對面臨死亡的心理障礙十分有幫助，即使沒有來世，至少可以減輕恐懼。正由於減少恐懼，一個人就更能準備周全。如同戰爭一樣，沒有準備，失敗的機會就很大，但是你若準備完妥，就有更多防禦的機會。如是你以充分準備妥善，等到死亡的一刻，你會有平和安祥的心境。死亡時的祥和心境正是培養合宜動機的基礎，而這正是得到重生的立即保證，美好的來世指日可待。特別對修行的上師而言，死亡是罕有的轉世機會，可由悟道進入智慧。

至於死亡之後，到底還保留什麼？佛教提出存在的三界，指“欲界”、“色界”和“無色界”。在你轉世之前，這三界之間都有過渡的階段，稱之為“中陰”。雖則死亡提供我們最好的機會去利用我們最微妙的意識層，轉化為智慧之路，即使我們不能有效利用時機，這其間仍有過渡的狀態，雖然在死亡之際，這是個粗疏的過渡狀態，不過就重生的時刻而言，卻又太微妙了。因此，我們還是有機會，即使我們不能把握良機，轉世和輪回仍指日可待。

因此，為了緊握死亡的一霎那奇妙的契機，在過渡的狀態中，我們首先必須訓練自己去利用這些時機。佛教學說針對此點，教導人們運用每個作夢、行走和沉睡去實踐冥思的技巧。

總而言之，死亡的一刻呈現祥和的境界非常必要，無論你信仰佛教或其他宗教都一樣。面對死亡的當下，不應該懷有怒氣、怨恨等等。就傳統的觀點而言，這點也非常重要，我認為即使無信仰也希望以平和的態度走過死亡，如此會比較快樂。同時，對那些信仰天國或其他觀念的人，心中有神或信仰更高力量的人也希望平靜的去世。至於對待有古代傳統觀念，接受投胎轉世或輪回之說的佛教徒而言，死亡之時能自然的保持良善的心境是獲益無窮的。